ස්වභාවධර්මය එච්චර දරුණුද?
ස්වභාවධර්මයේ පැවැත්ම:
මේක දිහා බලන්නෙ විද්‍යාත්මක කෝණයකින් බැලුවහම ස්වභාවධර්මය ගැන කියන්නේ මෙහෙමයි
ස්වභාවධර්මය යනු ස්වභාවික ලෝකයේ ක්‍රියාකාරීත්වය පාලනය කරන විවිධ අන්තර් සම්බන්ධිත ක්‍රියාවලි සහ සංසිද්ධි වලින් සමන්විත සංකීර්ණ පද්ධතියකි.
භෞතික විද්‍යාවේ නීති:
ද්‍රව්‍යයේ සහ ශක්තියේ හැසිරීම පාලනය කරන මූලික මූලධර්ම විස්තර කරන භෞතික විද්‍යාවේ නියමයන්ට අනුව ස්වභාවධර්මය ක්‍රියාත්මක වේ. මෙම නීතිවලට ගුරුත්වාකර්ෂණය, විද්‍යුත් චුම්භකත්වය, තාප ගති විද්‍යාව සහ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව ඇතුළත් වේ. වස්තූන් චලනය වන ආකාරය, අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ ශක්තිය හුවමාරු කරන ආකාරය ඔවුන් නියම කරයි.
පරිසර පද්ධති:
ස්වභාවධර්මය සමන්විත වන්නේ සජීවී ජීවීන් එකිනෙකා හා ඔවුන්ගේ පරිසරය සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත පරිසර පද්ධති වලින්ය. පරිසර පද්ධති පොකුණක් තරම් කුඩා හෝ වැසි වනාන්තරයක් තරම් විශාල විය හැක. විලෝපනය, සහජීවනය සහ තරඟකාරිත්වය වැනි ක්‍රියාවලීන් හරහා ජීවින් පැවැත්ම සඳහා එකිනෙකා මත රඳා පවතින සම්බන්ධතා සහ ශක්ති ප්‍රවාහවල සංකීර්ණ ජාලයන් ඒවාට ඇතුළත් වේ.
ජෛව විවිධත්වය:
ස්වභාවධර්මය අතිවිශාල ජෛවවිවිධත්වය විදහා දක්වන අතර, ක්ෂුද්ර ජීවීන්ගේ සිට ශාක, සතුන් සහ මිනිසුන් දක්වා වූ විශේෂ රාශියක් ඇතුළත් වේ. විවිධ විශේෂයන් පෝෂක චක්‍රය, පරාගණය සහ පළිබෝධ පාලනය වැනි විවිධ පාරිසරික ක්‍රියාකාරකම් සඳහා දායක වන බැවින් ජෛව විවිධත්වය පරිසර පද්ධතියේ ස්ථායීතාවය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ.
පරිණාමය:
චාල්ස් ඩාවින්ගේ ස්වභාවික වරණය පිළිබඳ න්‍යාය මගින් විස්තර කරන ලද පරිණාම ක්‍රියාවලිය ස්වභාවධර්මය ක්‍රියා කරන ආකාරය සඳහා කේන්ද්‍රීය වේ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, විශේෂයන් ජානමය වෙනස්කම් වලට භාජනය වන අතර, ගතිලක්ෂණවල වෙනස්කම් වලට තුඩු දෙයි. තම පරිසරයට වඩාත් ගැළපෙන ගතිලක්ෂණ ඇති එම පුද්ගලයන් ජීවත් වීමට සහ ප්‍රජනනය කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ වාසිදායක ගති ලක්ෂණ පසු පරම්පරාවන්ට ලබා දෙයි. මෙම ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවලිය පෘථිවියේ ජීවයේ විවිධත්වය ඇති කරයි.
චක්‍ර සහ රටා:
ස්වභාවධර්මය විවිධ චක්‍ර සහ රටා හරහා ක්‍රියාත්මක වේ. නිදසුනක් ලෙස, ජල චක්‍රය යනු පෘථිවි පෘෂ්ඨය, වායුගෝලය අතර ජලය අඛණ්ඩව ගමන් කිරීම සහ වාෂ්පීකරණය, ඝනීභවනය සහ වර්ෂාපතනය වැනි ක්‍රියාවලීන් හරහා නැවත නැවත ගමන් කිරීමයි. ඒ හා සමානව, කාබන් චක්‍රය, නයිට්‍රජන් චක්‍රය සහ අනෙකුත් ජෛව රසායනික චක්‍ර මගින් ජීවී ජීවීන් සහ පරිසරය හරහා අත්‍යවශ්‍ය මූලද්‍රව්‍ය සහ පෝෂක ප්‍රවාහය පාලනය කරයි.
ප්‍රතිපෝෂණ පද්ධති:
සමතුලිතතාවය පවත්වා ගැනීමට සහ ක්‍රියාවලි නියාමනය කිරීමට ස්වභාවධර්මය ප්‍රතිපෝෂණ යාන්ත්‍රණයන් මත රඳා පවතී. සෘණ ප්‍රතිපෝෂණ ලූප වෙනස්කම් වලට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමෙන් පද්ධති ස්ථායී කිරීමට උපකාරී වන අතර ධනාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලූප වෙනස්කම් විස්තාරණය කිරීම හෝ ශක්තිමත් කිරීම සිදු කරයි. මෙම ප්‍රතිපෝෂණ යාන්ත්‍රණයන් දේශගුණ නියාමනය, ජනගහන ගතිකත්වය සහ අනෙකුත් ස්වභාවික සංසිද්ධි වල පවතී.
අනුවර්තනය සහ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව: ස්වභාවධර්මය කැපී පෙනෙන අනුවර්තනය වීමේ හැකියාව සහ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව පෙන්නුම් කරයි. ජීවීන් නිරන්තරයෙන් පරිණාමය වෙමින් ඔවුන්ගේ වටපිටාවට අනුවර්තනය වෙමින් විවිධ පරිසරවල නොනැසී පැවතීමට සහ සමෘද්ධිමත් වීමට ඉඩ සලසයි. පරිසර පද්ධති ද ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව පෙන්නුම් කරයි, බාධා වලින් මිදීමට සහ ඒවායේ පාරිසරික ක්‍රියාකාරකම් පවත්වා ගැනීමට හැකියාව ඇත.
බුදුදහම හා ස්වභාවික ලෝකය
බුදුදහම ස්වභාවික ලෝකය හෝ පාරිසරික පද්ධති පිළිබඳ අධ්‍යයනය කෙරෙහි පැහැදිලිව අවධානය යොමු නොකරන නමුත්, එය ස්වභාවධර්මය සමඟ සුසංයෝගී සබඳතාවයක් සමඟ සමපාත වන මූලධර්ම ප්‍රවර්ධනය කරයි.
අන්‍යෝන්‍ය රඳා පැවැත්ම:
බුදුදහම අවධාරණය කරන්නේ සියලු ජීවීන්ගේ අන්තර් සම්බන්ධිතභාවයයි. මිනිසුන් ස්වභාවික ලෝකයෙන් වෙන්ව නොසිටින නමුත් එය සමඟ ගැඹුරින් බැඳී ඇති බව එය හඳුනා ගනී. ස්වභාවධර්මයට බලපාන ක්‍රියාවන් අවසානයේ මිනිස් යහපැවැත්මට බලපෑ හැකි බැවින් මෙම ඉදිරිදර්ශනය පරිසරය පිළිබඳ වගකීම සහ සැලකිල්ල පිළිබඳ හැඟීමක් දිරිමත් කරයි.
අනිත්‍යතාවය:
බුදුදහම උගන්වන්නේ ස්වභාවධර්මය ඇතුළු සියලු දේ නිරන්තර වෙනස්වීම්වලට සහ අනිත්‍යභාවයට යටත් වන බවයි. මෙම අවබෝධය ස්වභාවික ලෝකයේ සුන්දරත්වය සහ අස්ථාවරත්වය සඳහා අගය කිරීමක් ඇති කළ හැකි අතර එය ආරක්ෂා කිරීමට සහ සංරක්ෂණය කිරීමට පුද්ගලයින් පෙළඹවිය හැකිය.
දයානුකම්පාව සහ හානියක් නොවන බව:
බුදුදහම මෛත්‍රිය ප්‍රවර්ධනය කරන අතර සතුන් සහ පරිසරය ඇතුළු සියලුම ජීවීන්ට සිදුවන හානිය වළක්වාලයි. අවිහිංසාව පිළිබඳ මෙම ආචාර ධර්ම, අහිංසා ලෙස හැඳින්වේ, ස්වභාවධර්මයට ගෞරවාන්විතව සැලකීම සහ පරිසර පද්ධති මත ඇති වන අහිතකර බලපෑම අවම කිරීම දක්වා විහිදේ.
වර්තමාන මොහොතට සිහිය සහ සම්බන්ධය:
බුදුදහම සිහිකල්පනාව සහ වර්තමාන මොහොතේ සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීම කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කරයි. මෙම පිළිවෙත ස්වභාවික ලෝකය කෙරෙහි විස්මයක්, විස්මයක් සහ අගය කිරීමක් වර්ධනය කර ගැනීමෙන් ස්වභාවධර්මය සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැඹුරු කළ හැකිය.
සරල බව සහ තෘප්තිය:
බුදුදහම සරල සහ තිරසාර ජීවන රටාවක් දිරිමත් කරයි, අඩු ද්‍රව්‍යමය දේවලින් තෘප්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සහ කෙනෙකුගේ පාරිසරික අඩිපාර අඩු කිරීම. මෙම ප්‍රවේශය පරිභෝජනය අඩු කිරීම සහ ස්වභාවධර්මයට අනුකූලව ජීවත්වීම පිළිබඳ පාරිසරික මූලධර්ම සමඟ සමපාත වේ.
බුදුදහම ස්වභාවධර්මය සමඟ සුහද සබඳතාවක් ගොඩනගා ගත හැකි ආකල්ප සහ හැසිරීම් ප්‍රවර්ධනය කරන අතරම, බෞද්ධ පුද්ගලයන් සහ ප්‍රජාවන් අතර මෙම ප්‍රතිපත්තිවල යෙදීම සහ අර්ථ නිරූපණය වෙනස් විය හැකි බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. සමහර බෞද්ධයන් පරිසර සංරක්ෂණයේ සහ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ක්‍රියාකාරීව යෙදිය හැකි අතර තවත් සමහරු සම්ප්‍රදායේ විවිධ පැතිවලට ප්‍රමුඛත්වය දිය හැකිය
ඇලන් වොට්ස් බුදුදහම හා ස්වභාවික ලෝකය
බ්‍රිතාන්‍ය දාර්ශනිකයෙකු, ලේඛකයෙකු සහ කථිකයෙකු වූ ඇලන් වොට්ස් බුදුදහමේ විවිධ පැතිකඩයන් ගවේෂණය කළ අතර බුදුදහම සහ ස්වභාවධර්මය අතර ඇති සම්බන්ධය ඔහුගේ කෘති සහ දේශන තුළ නිතර සාකච්ඡා කළේය. බුදුදහම සහ ස්වභාවධර්මය සම්බන්ධයෙන් ඔහු දැක්වූ ප්‍රධාන කරුණු කිහිපයක් ඉස්මතු කළ හැකිය.
අන්තර් සම්බන්ධතාව:
වොට්ස් බොහෝ විට අවධාරණය කළේ සෑම දෙයකම අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සහ සොබාදහම පිළිබඳ පාරිසරික අවබෝධය අතර සමාන්තර ඇඳීමයි. මිනිසා සහ ස්වභාවික ලෝකය ඇතුළු සියලු සංසිද්ධීන්ගේ අන්තර් රඳා පවතින සහ අන්තර් සම්බන්ධිත ස්වභාවය බුදුදහම පිළිගන්නා බව ඔහු අවධාරණය කළේය. වොට්ස්ට අනුව, මෙම අන්තර් සම්බන්ධතාව බෞද්ධ දර්ශනයේ මූලික අංගයක් වන අතර පාරිසරික මූලධර්ම සමඟ සමපාත වේ.
ද්වෛතවාදී නොවන දැක්ම: වොට්ස් විසින් ද්විත්ව නොවන බව පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය සාකච්ඡා කරන ලද අතර, එයින් ඇඟවෙන්නේ මම සහ ස්වභාවධර්මය අතර වෙන්වීම මිත්‍යාවක් බවයි. බුද්ධාගම හුදකලා සහ ස්වාධීන ආත්මයක් පිළිබඳ අදහස අභියෝගයට ලක් කරන බව ඔහු අවධාරණය කළේය, ස්වභාවධර්මය ඇතුළු සමස්ත විශ්වය සමඟ ඔවුන්ගේ සහජ අන්තර් සම්බන්ධය හඳුනා ගැනීමට පුද්ගලයන් දිරිමත් කරයි.
ස්වභාවධර්මය සමග සුසංයෝගය:
බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලින් ආභාසය ලබන ස්වභාවධර්මය සමඟ සුහද සබඳතාවක් සඳහා වොට්ස් පෙනී සිටියේය. ස්වභාවික ලෝකය තුළ තම ස්ථානය හඳුනා ගැනීමටත්, ස්වභාවධර්මයේ රිද්ම හා රටා සමඟ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සහ ආකල්ප පෙළගැස්වීමටත් බුදුදහම පුද්ගලයන් දිරිමත් කරන බව ඔහු තර්ක කළේය. මෙම ඉදිරිදර්ශනය තුළ සියලු දේවල අනිත්‍යතාවය සහ අන්තර් සම්බන්ධිත බව පිළිගෙන ස්වභාවික ජීවන ප්‍රවාහයට අනුකූලව ජීවත්වීම ඇතුළත් වේ.
ස්වභාවධර්මයේ සිහිකල්පනාව: බුද්ධාගමේ සහ ස්වභාවධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් ලෙස වොට්ස් විසින් සිහිකල්පනාව පුරුදු කර ඇත. ස්වභාවධර්මයේ සුන්දරත්වය සහ අන්තර් සම්බන්ධිත බව නිරීක්ෂණය කිරීම සහ අගය කිරීම, සම්පූර්ණයෙන්ම පැමිණ සිටීමේ වැදගත්කම ඔහු අවධාරණය කළේය. වොට්ස් විශ්වාස කළේ ස්වභාවධර්මයේ එවැනි සිහිකල්පනාවෙන් ස්වභාවික ලෝකය සමඟ ගැඹුරු විස්මයක්, පුදුමයක් සහ එකමුතුකමක් ඇති විය හැකි බවයි.
ඇලන් වොට්ස් බෞද්ධ සංකල්ප ඔහුටම ආවේණික ආකාරයෙන් අර්ථකථනය කර ප්‍රකාශ කළ බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත් වන අතර ඔහුගේ අදහස් බෞද්ධ චින්තනයේ සම්පූර්ණත්වය හෝ බුදුදහම තුළ ඇති විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් පිළිබිඹු නොකරනු ඇත. ඕනෑම දාර්ශනිකයෙකු හෝ චින්තකයෙකු මෙන්, බුද්ධාගම සහ ස්වභාවධර්මය සමඟ එහි සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ පුද්ගල අර්ථකථන සහ ඉදිරිදර්ශන වෙනස් විය හැකිය.
එක්හැට් ටෝලේ- Ekhatte Tolle සහ ස්වභාවධර්මයේ පැවැත්ම
වර්තමාන මොහොත සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ස්වභාවධර්මයේ පැවැත්මේ ගැඹුර අත්විඳීමට Tolle පුද්ගලයන් දිරිමත් කරයි. ඔහු යෝජනා කරන්නේ ස්වභාවික පරිසරයේ සම්පූර්ණයෙන්ම පැවතීම අපගේ සිතීමේ මනස ඉක්මවා ගොස් අප අවට ලෝකය සමඟ සාමය සහ ඒකීයභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමකට ප්‍රවේශ වීමට ඉඩ සලසන බවයි.
නිශ්ශබ්දතාවය:
ටොලේ බොහෝ විට අපගේ ජීවිතයේ නිශ්ශබ්දතාවයේ සහ නිශ්ශබ්දතාවයේ වැදගත්කම ගැන කතා කරයි. ස්වභාවධර්මය, එහි නිස්කලංක භාවය සහ මිනිස් ඝෝෂාව නොමැති වීම, අප තුළ පවතින යටින් පවතින නිශ්චල බව පිළිබඳ බලගතු මතක් කිරීමක්ය. ස්වභාවධර්මයේ අප ගිලී සිටීම අපගේ මනස නිශ්ශබ්ද කිරීමට සහ වඩාත් ගැඹුරු හැඟීමකට තට්ටු කිරීමට උපකාරී වේ.
ස්වභාවධර්මයේ බුද්ධිය:
ටෝලේ ස්වභාවධර්මයට ආවේනික වූ බුද්ධිය පිළිගන්නා අතර ස්වභාවික ලෝකය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් පැවැත්මේ යටින් පවතින මූලධර්ම පිළිබඳ වටිනා අවබෝධයක් ලබා දිය හැකි බව යෝජනා කරයි. අධික චින්තනයේ හෝ මමත්වය හඳුනාගැනීමේ බාධාවකින් තොරව ස්වභාවධර්මය ආයාසයකින් තොරව සහජීවනයෙන් හා සමබරව ක්‍රියාත්මක වන බව ඔහු පෙන්වා දෙයි.
සංකල්පීය මනස ඉක්මවා යාම: T
Tolle උගන්වන්නේ අපගේ සංකල්පීය මනස බොහෝ විට අප සහ ස්වභාවික ලෝකය අතර වෙන්වීමක් ඇති කරන බවයි. කෙසේ වෙතත්, වර්තමාන මොහොතේ දැනුවත්භාවය තුළින්, අපට සංකල්පීය හා බුද්ධිමය අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගොස් ස්වභාවධර්මය සමඟ සෘජු සම්බන්ධතාවයක් අත්විඳිය හැකිය. එසේ කිරීමෙන් අපට සියලු මැවිල්ල පුරා පැතිරී ඇති ප්‍රඥාව සහ බුද්ධිය සමඟ සමපාත විය හැකිය.
ඒකීයභාවය සහ අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය:
ටෝලේ ස්වභාවධර්මය ඇතුළුව සියලු දේවල අන්තර් සම්බන්ධිත බව අවධාරණය කරයි. ඔහු යෝජනා කරන්නේ ස්වභාවධර්මය සමඟ අපගේ එකමුතුකම හඳුනා ගැනීමෙන් විඥානයේ වෙනසක් සහ පරිසරය පිළිබඳ ගැඹුරු වගකීමක් සහ
සැලකිල්ලක් ඇති කළ හැකි බවයි. ස්වභාවික ලෝකය සමඟ පෙළගැස්වීමෙන්, අපගේ ජීවිතයේ සමගිය සහ තිරසාරභාවය පිළිබඳ වැඩි හැඟීමක් වර්ධනය කර ගත හැකිය.
ඉතින් ඔබ හිතනවද ඔබ ස්වභාව දර්මයට දුරයි කියලා. ඔබයි ස්වභාව දර්මයයි දෙකක් කියලා. ඔබ ස්වභාව දර්මයෙන් වෙන්ව පවතිනවා කියල
එකම දේ ගැන එක එක්කෙනා එක එක එව කියනවා. එකම දේ කරපු දෙන්නෙකුට එකම ප්‍රතිපලය ලැබෙන්නෙ නැහැ.
ගහක කොලයක් කඩල අපාගත වූ භික්ෂූන් වහන්සේ ගැන බලමු
ඒක පවක් කියලා නොහිතන කෙනෙක් අපායට යයිද? මීට වඩා බරපතල වැරදි කළ අයත් දිව්‍ය ලෝකෙ ගිහින් නැද්ද?
එතකොට කරපු ක්‍රියාව අනුව නම් දඬුවම ලැබෙන්නෙ
ක්‍රියාවෙ බරපතලකමට ගැලපෙන දඬුවමක් ලැබෙන්න එපැයි. එහෙනම් මොකද්ද වෙනස?
උත්තරය හිත
ඔබ හිතෙන් විශ්වාස කරන දේ අනුව තමයි ඔබේ ප්‍රතිපල සකස් වෙන්නෙ.
යන්ත්‍රයක් කුකුළ්ලු මරනවා. යන්ත්‍රය අපායෙ යයිද?
යන්ත්‍රයත් අර හාමුදුරුවොත් වෙනස් වෙන්නෙ හිත හින්දම නේද?
දැන් බලමු හිත කියන්නෙ මොකක්ද කියලා
ඇසුත් වහල කනුත් වහලා නාසය, කට, ශරීරය, වැහුවොත් ඔබට හිතෙනවද?
හිත උපදින්නෙ මේවායින්ම බව එතකොට වැටහෙනවා නේද?
ඔබත් සින්දුවක් අහනවා. ඔබේ ජීවිතයෙ ඔබට ප්‍රියම කෙනත් එක්ක. එයා සින්දුවට හොදටම අඬනවා. ඔයා ඒකට හරිම කැමතියි. එකම සින්දුව දෙවිදියකට දැනෙන්නෙ ඒ ස්වභාවය සින්දුවේ තිබුණ නෙවි. දෙන්නා දෙවිදියකට දැකපු නිසා.
ඉතින් එකඟයිද අපි හිතේ හදා ගත්ත දේකින් තමයි සතුටට පත් වන්නෙ හෝ දුකට පත් වන්නේ.
ඒ කියන්නෙ ඒ හිත සාපේක්ෂයි
ඒ හදාගත්තු හිත සත්‍ය වශයෙන් පවතින දෙයක් නොවෙයි. අන්ත දෙකෙන් මිදිලා මධ්‍යම ප්‍රතිපදාවට පැමිණෙන්න හිතට උදව් කරන්නේ මෙන්න මේ සාපේක්ෂතාව අවබෝධ යයි. එනම් සත්‍ය වශයෙන් නොපවතින බවයි.
ඇත සහ නැත අන්ත දෙකින් මිදීම සඳහා අපට මේ සාපේක්ෂතාවය අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වෙනවා. මෙය නාම රූප පිළිසිද දැකීමයි
ඇත සහ නැත අන්ත දෙකෙන් මිදුණු සිතක් මධ්‍යම ප්‍රතිපදාවට පත්වුණු සිතක් ලෙස හඳුන්වන ලබනවා මේ මොහොතේ ජීවත් වීම කියලා අදහස් කරන්නේ මෙන්න මේ අන්ත දෙකෙන් හිත නිදහස් කර ගැනීමයි
මධ්‍යම ප්‍රතිපදාවට පත් වෙච්ච සිතක් තමයි සත්‍යය අවබෝධ කරන්නේ. සිත් දෙකක් අතර ඇතිවන සමුදය නිරෝධය අතර ඇතිවෙන නාම රූප වල ( සත්‍ය වශයෙන්ම කිව්වොත් නාමරූප නිසා ඇතිවන හැඟීමෙහි අඩංගු වන ශක්තිය ) ශක්තිය උදාසීන කිරීම තමයි මේ අවබෝධය අතරතුරේ දී සිදු වන්නෙ. දුක තුළද සැප තුළද උපාදානය වැඩි? දුක තුළයි. ඒ නිසා මිනිස්සු නිවන් අවබෝධ කරන්නේ දුක තුළින්. දුක තුළින් ඇති වන උපාදානයේ සමුදයෙන් නිරෝධය දැකීමෙන්.
මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මොකක්ද ඔබ අවබෝධ කළ යුත්තේ.
1. හිත සාපේක්ෂයි කියන එක අවබෝධ කර ගැනීම සහ එහි මායා කාරී බව අවබෝධ කර ගැනීම-අනිච්ච
2. මේ මොහොතේ ජීවත් වීම (ඇත සහ නැත අන්ත දෙකින් මිදීම)
3. මෙය ක්‍රියාවලියක් බව අවබෝධ වීම සහ කරන්නෙක් කරවන්නෙක් නැති බව අවබෝධ වීම- අනත්ථ
අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ථ වැඩීම
මෙය ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගැනීම සඳහා මොකක්ද ඔබ කළ යුත්තේ.
1. අවබෝධ කරගත් දේ යෝනිසෝමනසිකාර කිරීම
2. මේ මොහොතේ ජීවත් වීම
අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ථ වැඩීම
ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගත් පසුව ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද?
අනිච්ච දුක්ඛ අනත්ථ වැඩීම
දුක නම් අන්ත දෙකට සිත පත් කරන සාපේක්ෂතාවයේ ප්‍රතිපලයයි
දුකට හේතුව නම් උපාදානයයි
දුක නැති කිරීම නම් උපාදානය නැති කිරීමයි
නිරෝධය යනු දුකක්, උපාදානයක් සිත් සකස් වීමක් සිදු වෙලා ම නැති බව ප්‍රත්‍යක්ෂ වීමයි